Jonathan Jones est le tout premier lauréat australien du Kaldor Public Arts Project, présentant une réincarnation étonnante de l'emblématique Garden Palace de Sydney. J'ai rencontré Jones pour discuter de l'importance de sa pièce barrangal dyara, de la renaissance des langues et de la culture aborigènes, et de son honneur antérieur de créer un mémorial pour le chef des Wurundjeri, William Barak.
Votre proposition gagnante pour le Kaldor Public Arts Project a été décrite comme détenant le `` potentiel d'animer une partie de notre histoire culturelle partagée dans une perspective contemporaine qui nous permet de réfléchir à l'héritage de cette structure perdue et aux valeurs et idées qu'elle incarnait ''. Qu'est-ce qui a influencé votre conception de la dyara barrangale (peau et os)?
Je suppose que la véritable influence du projet, en termes de conception, est le bâtiment lui-même. Nous avons donc cherché à cartographier l'empreinte du Garden Palace et à la réinventer sur le site. Cela impliquait d'obtenir un certain nombre d'architectes, un certain nombre de plans et de reconstruire ces connaissances car il n'y avait pas beaucoup de connaissances sur l'endroit où le bâtiment se situait réellement dans le paysage, et une fois que nous avions déterminé où il se trouvait [dans le paysage], nous pourrait réellement commencer à le cartographier. Ensuite, nous avons utilisé les trois éléments clés de l'œuvre d'art - les boucliers, la prairie et les langues - pour occuper ou presque habiter l'espace.
Les boucliers en céramique de Jonathan Jones sur le site décrivant où se trouvait autrefois le Garden Palace au Royal Botanic Garden, Sydney. Gracieuseté de Kaldor Public Art Projects
Construit en 1879 et détruit par un incendie trois ans plus tard, le Garden Palace abritait une grande quantité d'objets indigènes. Pourquoi avez-vous choisi 15 000 boucliers pour recréer le palais couvrant 19 000 mètres carrés? Quelle importance ont ces boucliers?
Nous avons choisi des boucliers pour plusieurs raisons. La première raison principale pour moi est que le site avant et pendant les premières années de la colonisation était un site cérémoniel. C'est un site cérémoniel, et nous le savons parce qu'il a été documenté au cours des premières années de la colonie où des responsables militaires ont été invités par la communauté locale d'Eora et de Cadigal à venir sur place et à assister à un corroboré (cérémonie de danse autochtone).
Maintenant, je crois que ces hommes invitaient les Britanniques à venir voir cela parce qu'ils tenaient à ce qu'ils comprennent qu'ils avaient une culture très forte et puissante qui était vibrante et importante, et à l'exprimer à un public anglais afin de gagner le respect. Dans cette cérémonie, nous voyons - parce qu'il y a des représentations dans la publication du juge-avocat David Collins d'un compte-rendu de la colonie en Nouvelle-Galles du Sud - nous voyons que les hommes entrent dans la cérémonie portant, dansant et chantant avec leurs boucliers dans la performance, et l'un des les hommes battent le bouclier et l'utilisent comme un tambour. Avec ce projet, nous voulions vraiment réinventer cette cérémonie en réoccupant l'espace avec des boucliers, car nous savons que les boucliers ont été une présence constante dans ce paysage pendant très, très longtemps. Nous avons donc voulu évoquer cette mémoire et la revivre.
Nous sommes également très désireux de commenter les collections et les pratiques de collecte des musées et de l'histoire des musées. Vous savez bien sûr que les toutes premières collections autochtones ont été, que nous savons, faites par le capitaine Cook lorsqu'il a décidé d'atterrir de force à Kamay - un petit endroit appelé Botany Bay maintenant - et cette communauté de Kamay - les hommes de Gweagal - a fait des gestes, des bruits et des sons, et a clairement indiqué qu'ils voulaient qu'ils ne s'installent pas mais qu'ils s'en aillent. Bien sûr, le capitaine Cook s'est imposé sur les rives et a envahi cette terre et la première chose qu'il fait bien sûr est de tirer sur le groupe d'hommes, les hommes qui résistaient à cet atterrissage. Il tire sur ces hommes, il blesse ces hommes, ces hommes se précipitent dans la brousse pour sauver leur vie. Le capitaine Cook et les autres viennent à terre et volent un bouclier et quelques lances, et cela marque en quelque sorte la toute première politique d'acquisition pour l'Australie.
Ce processus selon lequel les communautés autochtones vont constamment être envahies et nos communautés vont constamment se faire voler et nous voler nos objets, il est important de faire référence à cette histoire. Et bien sûr, ce bouclier est récemment revenu en Australie dans le cadre des rencontres d'exposition du British Museum, et la communauté locale de Gweagal a demandé que ce bouclier soit rapatrié, car nous savons que le bouclier a été volé. Elle n'a pas été échangée, elle n'a pas été donnée, elle n'a pas été battue. Il a été clairement volé; et cette histoire se répète à travers l'histoire de l'Australie à maintes reprises.
Extérieur, le Garden Palace, Sydney, c1879. Avec l'aimable autorisation du Museum of Applied Arts and Sciences, Sydney.
Ce que nous voulions également discuter, c'était l'idée: qu'est-ce que cela veut dire de vous enlever vos boucliers? Les boucliers sont utilisés par les hommes pour protéger leurs familles, pour protéger leurs communautés, pour protéger leurs enfants, mais qu'est-ce que cela signifie que ces boucliers soient enlevés à nos hommes et placés dans des musées? Et puis faire brûler ces boucliers dans ce cas-ci dans ce musée. Vous pouvez seulement commencer à imaginer à quel point ce processus de prise de nos objets de nos communautés [et] de sortie de nos communautés est vulnérable, nous sommes restés extrêmement vulnérables et exposés et c'est quelque chose que je ne pense pas que nos communautés ont surmonté facilement; nous tenions à souligner ce traumatisme de laisser nos communautés vulnérables. Et donc, en utilisant ces boucliers comme une sorte de boucliers en forme d'os - parce qu'ils sont censés représenter les os - ils marquent le paysage et parlent des jardins eux-mêmes, ou y répondent, mais ils ressemblent aussi vraiment à des os ou des vertèbres éparpillées à travers le paysage.
Je suppose que cela remonte aussi un peu à votre première question, la notion de conception de barrara barrage. J'étais également très intéressé par ces boucliers faisant référence ou citant les images du palais après l'incendie; où les murs de briques ont explosé à travers les paysages et ces briques peuvent être vues éparpillées à travers [le paysage], et ce genre de décombres que nous essayions de créer avec les boucliers. Ainsi, les boucliers d'aujourd'hui peuvent être considérés comme des moyens de protéger le Garden Palace et de le réinventer, en jouant un nouveau rôle et en racontant une nouvelle histoire.
Les boucliers en céramique de Jonathan Jones sur le site décrivant où se trouvait autrefois le Garden Palace au Royal Botanic Garden, Sydney. Gracieuseté de Kaldor Public Art Projects
Les peuples autochtones de la Nouvelle-Galles du Sud ont du mal à accéder aux matériaux naturels nécessaires à la pratique de traditions qui font partie de leur culture depuis des milliers d'années. En tant que membre des peuples Wiradjuri et Kamilaroi du sud-est de l'Australie, votre approche artistique et votre choix de matériaux sont-ils influencés par les traditions de votre culture?
Je pense vraiment qu'ils le sont, cependant, comme vous le faites remarquer à juste titre, nous sommes très inhibés en tant que personnes dans cette région à accéder à notre pays (la terre); nous ne pouvons souvent pas entrer dans le pays pour collecter le matériel que nous voulons collecter. La plupart des arbres que nous utilisons traditionnellement sont aujourd'hui marqués comme espèces protégées et, en tant qu'Autochtones, nous n'avons pas le droit traditionnel de récolter ces matériaux. Donc, cela en soi a provoqué une énorme perturbation dans la façon dont nous sommes en mesure de maintenir nos pratiques culturelles et c'est un énorme problème pour notre peuple.
Dans ce cas, cependant, j'ai fabriqué les boucliers en gypse - le gypse est presque comme un plâtre naturel - et le gypse est utilisé depuis des milliers d'années par des gens de la région de Murray-Darling et de la région du Sud-Est, y compris Wiradjuri et Kamilaroi, pour fabriquer des objets de deuil cérémoniels. Donc, cette notion d'utiliser du gypse était de citer ces très anciennes pratiques cérémonielles de la façon dont on pleure et comment on pense à la perte.
Jonathan Jones avec bouclier en céramique sur place au Royal Botanic Garden, Sydney. Gracieuseté de Kaldor Public Art Projects
Avec la société et les valeurs en constante évolution en Australie depuis la colonisation de la fin des années 1700, il est important de mettre en évidence un pont de connexion entre les cultures qui partagent actuellement le pays. Vous avez déjà exploré les pratiques, les relations et les idées autochtones dans vos œuvres, pensez-vous qu'il est important de décrire également ces liens entre les cultures? Pourquoi?
C'est une question vraiment intéressante, où je dois dire que je ne suis pas seul, je ne pense pas, à ce sujet. Des gens comme Lorraine Connelly-Northey reconnaissent également ces mêmes problèmes et essaient de réconcilier tous ces héritages que nous portons dans notre lignée. J'ai un héritage mixte, donc mes grands-parents et arrière-grands-parents se sont rencontrés et sont tombés amoureux et je dois, en tant que descendant de ces personnes, honorer cette histoire et je le fais. Ma grand-mère - qui n'était pas autochtone - a eu une influence extraordinaire sur ma vie et je ne l'oublierai jamais. Tout comme mon grand-père autochtone, et ensemble, ils ont fait ma belle maman, qui m'a fait. Et je dois donc reconnaître leurs héritages extraordinaires qui m'ont conduit là où je suis aujourd'hui. Je pense aussi que, bien sûr, ces ponts que je fais, ou j'espère et j'essaye de faire, ne sont pas, je suppose, des ponts pour les Autochtones. Je pense que les ponts que j'essaie de faire sont que les non-Autochtones réalisent que nous [en tant qu'Autochtones] avons beaucoup à offrir. Que nous faisons partie de l'agenda national, nous faisons partie de l'histoire nationale, nous faisons partie d'une histoire mondiale. Et nous avons en fait beaucoup de connaissances et beaucoup de compétences à offrir au monde.
Par exemple, cette idée que le Garden Palace a été complètement oublié - eh bien il n'a pas été oublié par les peuples autochtones, nous n'avons pas oublié la perte que nous avons subie ce jour-là. Nous en avons un souvenir et nous ne le lâcherons pas, même si le reste de l'Australie a oublié ce bâtiment, la perte extraordinaire que leur communauté a subie et la perte extraordinaire [de ce bâtiment]. Je pense que même dans ce très petit cas, les Autochtones peuvent être presque comme ce rappel aux oreilles des gens que les Autochtones dans un contexte australien rappellent constamment aux autres Australiens notre histoire, rappelant constamment aux autres Australiens que l'Australie est un très, très vieux pays avec énormes choses à offrir au monde. Je pense que c'est vraiment à propos de ces idées que j'essaie dans ces travaux de montrer, et de démontrer le rôle extraordinaire du savoir aborigène dans la vie australienne qui est là, qui se trouve sous la surface et a juste besoin d'être relevé et reconnu.
Donc, je pense que c'est la raison principale pour laquelle j'essaie de le faire et, ce faisant, j'espère briser l'ambiance entre le scénario «eux et nous», car une grande partie de l'histoire de l'Australie a été poursuivi par «eux et nous». Le Garden Palace, bien sûr, a soutenu ce scénario `` eux et nous '', mais il y avait cette cour ethnographique où tout le matériel aborigène était conservé et puis cette cour australienne où tout le savoir et la culture blancs étaient conservés. Je ne pense pas que cela ait été très utile, cette idée de séparer les deux communautés, de garder «eux et nous» parce que dès que vous parlez de la communauté autochtone comme de l'autre, les gens mettent automatiquement des blocages, ils s'imaginent automatiquement que c'est ainsi différent, si étranger à eux qu'ils ne peuvent pas s'engager. Et c'est, je pense, l'un des plus gros problèmes qui ralentit l'Australie sur plusieurs fronts.
Jonathan Jones plaçant des boucliers en céramique sur place au Royal Botanic Garden, Sydney. Gracieuseté de Kaldor Public Art Projects
La culture aborigène est l'une des cultures vivantes les plus anciennes du monde, bien que la langue soit en voie de disparition. Cependant, il existe de nombreuses approches pour faire revivre les nombreuses langues. Quelle est votre vision du renouveau des langues autochtones après toutes ces années?
C'est encore un cadeau extraordinaire que les peuples autochtones ont pu démontrer; que même si un certain nombre de nos langues sont endormies depuis très, très longtemps qu'elles sont encore en vie, elles sont toujours là en attendant que nous les réveillions. J'ai eu la chance de travailler avec ma langue Wiradjuri héritée de ma grand-mère et avec l'oncle Stan Grant qui dirige le renouveau linguistique pour le peuple Wiradjuri. Je pense que la notion de renaissance de la langue est un processus extraordinaire, et elle est au cœur de ce projet, car la renaissance de la langue nous prouve que rien n'est jamais perdu. Que nous pouvons reconstruire nos systèmes de connaissances, les redémarrer et les remettre en ligne.
Quand j'ai en quelque sorte conceptualisé ce projet, je l'ai conceptualisé avec l'oncle Stan. Je me souviens de lui avoir parlé du projet et de la façon dont le langage pourrait être un facilitateur pour se souvenir d'objets que nous n'avons pas. Donc, même si nous n'avons pas ces objets parce qu'ils ont été détruits par le feu, ils ont été perdus, nous pouvons en fait nous en souvenir à travers notre langage, à travers nos connaissances et à travers ce processus, ils seront toujours dans nos mémoires et notre coeur.
L'oncle Stan voulait vraiment que nous portions ce projet à la communauté Parkes. Parkes est une petite ville rurale du centre de la Nouvelle-Galles du Sud, c'est une ville située dans le pays Wiradjuri que l'oncle Stan travaille avec le renouveau linguistique depuis un certain nombre d'années - en fait, je pense qu'il travaille dans la communauté depuis plus de 15 ans. Apprendre à la communauté à devenir des enseignants, puis permettre et soutenir ces enseignants d'aller dans les écoles et d'enseigner aux enfants. Après 15 ans de travail, cette communauté travaille maintenant avec plus de 1000 enfants par an, peu importe qu'ils soient autochtones ou non, mais ils travaillent avec eux et apprennent la langue des propriétaires traditionnels de l'endroit. C'est un exploit extraordinaire car la communauté elle-même ne compte que 12 000 habitants. C'est donc un énorme pourcentage de la population et une toute nouvelle génération de personnes qui entrent dans la communauté en connaissant les propriétaires traditionnels, en connaissant leur culture et en connaissant un peu leur langue et c'est une chose vraiment, vraiment importante.
Ces écoles et cette communauté font état d'une énorme baisse du racisme, de l'intimidation et de la cohésion sociale au sein des écoles qui parlent vraiment d'un environnement beaucoup plus sain pour tous les élèves, pas seulement les Wiradjuri ou les enfants autochtones, donc la langue peut avoir un impact énorme, et nous le savons tous. Quand vous savez d'où vous venez, quand vous avez une culture, quand vous êtes fort, cela signifie que vous avez quelque chose sur quoi vous rabattre, et ces enfants ont maintenant quelque chose sur quoi se rabattre. Ils ont un pied à terre pour aller de l'avant et se sentir à l'aise avec leur propre identité, ce qui est vraiment important. L'histoire de Wiradjuri pour moi est un énorme succès grâce à des gens comme l'oncle Stan, et l'oncle Stan est maintenant reconnu dans le monde entier pour son énorme contribution au processus de renaissance de la langue.
Je suis vraiment chanceux et heureux de dire que l'oncle Stan et les enfants des écoles Parkes [ont travaillé] sur [barrangal dyara] ensemble, contribuant aux paysages sonores de la langue sur place - et le paysage sonore de Wiradjuri est un paysage sonore dont je suis vraiment fier. Vous pouvez entendre l'oncle Stan chuchoter Winhangaygunhanha, et ce mot signifie `` rappelez-vous '' à Wiradjuri, puis vous entendrez un enseignant de cette communauté dire `` rappelez-vous les dessins sur le bouclier '' et un jeune étudiant disant `` souvenez-vous du bouclier '', tout en Wiradjuri. À ce moment-là, vous obtenez trois générations d'apprentissage de l'aîné à l'enseignant en passant par l'élève, et c'était quelque chose que l'oncle Stan souhaitait vraiment.
Les boucliers en céramique de Jonathan Jones sur place au Royal Botanic Garden, Sydney. Gracieuseté de Kaldor Public Art Projects
En 2011, vous avez créé Untitled (muyan) avec Aunty Joy Murphy Wandin, un mémorial pour le chef Wurundjeri et artiste estimé William Barak. Ce devait être un immense honneur. D'où vous est venue l'inspiration pour cette pièce?
Cette œuvre muyan - qui était un projet commandé pour célébrer le chef des Wurundjeri William Barak - était en effet un honneur extraordinaire. Je dois dire que l'on m'a demandé de participer au projet et que je n'ai pas pris [le projet] pendant très longtemps. J'ai fini par aller voir Aunty Joy - j'avais déjà travaillé avec elle sur d'autres projets - et je lui ai avoué que je ne pensais pas que j'étais la bonne personne pour raconter cette histoire, que quelqu'un de sa communauté devait être raconter cette histoire. En tant que Wiradjuri, je n'avais pas le droit de parler d'un ancêtre Wurundjeri. Elle m'a guidé et m'a soutenu et a dit «non, vous êtes la bonne personne pour le faire». C'est une personne extraordinaire, je suppose que d'après votre question, vous pourriez l'avoir rencontrée, ou entendu parler d'elle, ou connue d'elle et si oui, vous savez à quel point elle est extraordinaire, elle est un leader phénoménal dans notre communauté, et elle est un vrai, vrai héros.
Aunty Joy m'a emmenée au cimetière de Barak, elle m'a emmené à travers le pays, elle m'a montré des photos, elle m'a raconté son histoire de famille, elle m'a sorti et m'a montré Badger's Creek où la communauté était établie. Nous avons parlé de choses, et c'est à travers ses conversations, ses connaissances et son écoute et son engagement avec elle que nous avons commencé à concevoir l'œuvre d'art. Aunty Joy voulait que l'œuvre d'art ait une relation avec le birrarung, la rivière Yarra, la ligne de site sur laquelle elle se trouve dans la galerie d'art, créant une ligne de site directe vers le birrarung. Nous avons placé le travail entre les étages, car Barak lui-même était entre les mondes. Il était un connecteur incroyable, reliant les communautés, connectant les gens, travaillant extraordinairement dur pour le bien de sa communauté et c'est donc la raison pour laquelle le travail se situe dans le genre de cage d'escalier. Nous avons également créé cinq boîtes lumineuses qui composent le travail, représentant les cinq nations clés qui composent la nation Kulin - Wurundjeri n'est que l'une d'entre elles. William Barak était très reconnu dans son rôle à Coranderrk - la communauté qu'il a aidé à établir - en tant que leader de ces cinq groupes qui composent la nation Kulin. Donc, ces cinq portes ou cinq formes, cinq caissons lumineux, représentent ces cinq nations.
Je les appelle des portes parce que nous avons basé leur forme sur la taille d'une porte standard, donc cette idée que ces boîtes étaient presque comme ces portes, et je pense que son œuvre d'art, ses histoires, son travail, sa pratique, le rôle qu'il a pris, signifiait qu'il avait ouvert des portes et créé ces plates-formes et ces entrées pour que la communauté survive et continue d'apprendre. Les dessins que nous avons utilisés dans le travail sont en fait tous de ses œuvres, donc tous les dessins de lumière qui se trouvent dans les caissons lumineux proviennent des peintures de Barak. Donc, Aunty Joy et moi avons travaillé dur pour les retirer et les voir dans les dessins qu'il dépeint dans ses peintures, puis enfin le travail chaque année devient jaune, et les dessins et les boîtes brillent juste en jaune.
La raison pour laquelle cela se produit est parce que William Barak a prédit sa propre mort, en disant `` quand l'acacia fleurit, je mourrai '' et bien sûr quand l'acacia a fleuri au début du printemps / fin de l'hiver le long de la rivière, il s'est coupé une main qui a gravement infecté, et cette infection a finalement conduit à sa mort. Cette notion que la floraison de l'acacia représente la mémoire de Barak était extrêmement forte pour nous et nous voulions donc vraiment y faire entrer l'histoire de l'acacia. Donc, chaque année, lorsque l'acacia fleurit, les motifs s'estompent et le jaune s'estompe et vous obtenez ce moment où ce souvenir vivant de William Barak est dans le bâtiment et prend une lueur différente, et il relie la galerie au pays, et la galerie à une histoire vivante.
Pour ce projet barrangal djura, Aunty Joy a également contribué à un paysage sonore, car la communauté de Coranderrk était connue pour produire beaucoup de matériel culturel. Il est donc très probable qu'il y avait du matériel de Coranderrk dans le Garden Palace quand il a été détruit. Aunty Joy a trouvé et élaboré une liste d'objets culturels de la langue Woiwurrung - les Wurundjeri parlent Woiwurrung - et nous avons enregistré Aunty Joy en train de lire cette liste d'objets perdus et sa nièce la chuchote en arrière-plan. Ensuite, à l'arrière-plan de son paysage sonore, nous avons Badger's Creek - un magnifique ruisseau de montagne qui descend et frappe le birrarung ou la rivière Yarra - et à la jonction du birrarung et de Badger's Creek, c'est là que Barak et cette communauté ont créé leur communauté et essayé survivre. Ce pays, ce coin entre le ruisseau et la rivière, est un site vraiment important pour cette communauté. La seule autre chose que nous avons eu la chance d'attraper pendant que nous étions là-bas était un aigle à queue en coin ou Bunjil. Bunjil est le créateur de tout pour le peuple Wurundjeri; il a tout créé pour cette communauté et il est leur plus grande figure ancestrale - et nous l'avons mis là aussi, comme un moyen d'annoncer le début de ce paysage sonore.
Ce processus fantastique de travailler en étroite collaboration avec quelqu'un et de collaborer étroitement avec lui, vous devenez une famille, vous vous connectez et vous l'aimez et vous travaillez ensemble sur ces projets - alors vous continuez à travailler sur des projets - et je suis sûr qu'Aunty Joy et moi continuera à travailler ensemble sur des projets, ce qui est un énorme privilège.
Jonathan Jones avec prototype de bouclier en céramique sur place au Royal Botanic Garden, Sydney. © Emma Pike / Kaldor Public Art Projects
La barrangal dyara (peau et os) est exposée au Royal Botanic Garden de Sydney du 17 septembre au 3 octobre 2016.
