Le marae est unique à l'expérience culturelle maorie. Le marae est un lieu de rencontre communal et sacré qui fournit tout, de la nourriture, du sommeil, des installations religieuses et éducatives. En termes occidentaux, il n'y a pas de comparaison ou de construction équivalente qui résume chacun de ces aspects, c'est pourquoi les marae sont si importants pour les Maoris contemporains.
Cependant, les marae dans le Pacifique tropical ont moins d'importance car l'arrivée du christianisme au 19 e siècle a vu l'abandon et la destruction de ces centres culturels florissants. Comme les Maoris, les marae - ou mala'e tongan et māla'e samoan - jouent toujours un rôle pivot de gouvernance dans leurs communautés respectives.
Orakei Marae à Auckland | © WikiCommons
À l'époque précoloniale, le marae était au cœur de la vie quotidienne à Aōtearoa (Nouvelle-Zélande). Les sociétés nettement tribales se sont réunies pour manger et dormir sous le même toit. La notion de famille nucléaire était inexistante et les maoris tikanga (lore) constituaient un mode de vie plus communautaire. Alors que les idéologies occidentales de la famille nucléaire mettent l'accent sur l'indépendance, la philosophie maorie, et par extension le marae, est fermement ancrée dans la notion d'interdépendance. Pourtant, le marae n'agit pas simplement comme un centre de vie mais aussi comme un moyen de rester connecté aux ancêtres spirituels. Inhérente à la conception de la tipuna whare est cette notion même. Vous remarquerez que chaque marae à travers le pays porte le nom des chefs suprêmes d'une zone tribale. En tant que telle, l'architecture distincte du tipuna whare est conçue pour incarner la ressemblance de cet ancêtre.
À l'avant de la maison de réunion se trouve le koruru, sculpté pour représenter le visage de l'ancêtre. Les deux longues poutres qui descendent sont le maihi et représentent les bras, aux extrémités desquels se trouvent le raparapa, ou doigts de l'ancêtre. Les poutres sont soutenues par l'amo, ou les jambes, qui soutiennent l'intégralité du bâtiment. Enfin, debout au sommet du marae se trouve le tekoteko, ou statue, qui représente l'ancêtre dans toute leur ressemblance vénérée.
Vue intérieure d'un marae d'exposition au Auckland War Memorial Museum | © WikiCommons
Pourtant, le design extérieur du marae est incomparable à son intérieur. À l'intérieur de tukutuku, ou panneaux et sculptures tissés, retracez toute l'histoire de la tribu et de ses ancêtres à travers la symbologie maorie, une sorte de tapisserie européenne dans le Pacifique Sud. Le tahuhu, ou colonne vertébrale de l'ancêtre, qui tient ensemble le tipuna whare, longe le toit. Cependant, debout au centre de la tipuna whare est le poutokomanawa, ou le cœur de l'ancêtre. Cette poutre supporte non seulement toute la structure, mais elle est le cœur de l'ancêtre. Par extension, il est également le cœur de la tribu et de la communauté et rappelle que sans un battement de coeur unifié, il ne peut y avoir de communauté. Pour la plupart des marae autour d'Aōtearoa, c'est pour ces raisons qu'ils ne permettent pas d'avertir les chaussures dans le wuna tipuna. Il représente le corps des ancêtres et porter des chaussures en entrant dans leur ressemblance serait fouler aux pieds leur mana et mauri.
En raison de la migration urbaine des Maoris vers les villes dans les années 1960, les Maoris ne vivent plus principalement de marae et, bien que la vie communautaire ait diminué, le marae joue toujours un rôle important dans la société maorie moderne. Les marae sont encore utilisés pour une multitude de rituels culturels, y compris les anniversaires et les mariages, mais le rituel le plus important est le tangihanga. Pour la plupart des Maoris de Nouvelle-Zélande, ils retourneront dans leur marae pour deux jours de deuil. Pendant ce temps, la tribu hôte devra accueillir des milliers de personnes qui se sont déplacées pour rendre hommage. Les visiteurs seront nourris et recevront des abris et des installations de repos. Le troisième jour, il appartient au marae d'enterrer l'individu et de s'assurer que tous les protocoles et rituels nécessaires ont été suivis. Par conséquent, bien que les marae ne soient plus les centres florissants d'antan, ils sont toujours un élément essentiel pour préserver la vitalité culturelle des Maoris.
