Un des pères fondateurs du mouvement Négritude dans la culture francophone, Aimé Césaire était un écrivain et homme politique pionnier qui a consacré sa vie à lutter contre les inégalités du colonialisme. Son héritage culturel, politique et littéraire est évident dans le monde postcolonial, mais particulièrement en Martinique, où il a été à juste titre proclamé héros national.
Oeuvres d'Aimé Césaire
`` Attention, mon corps et mon âme, méfiez-vous surtout de croiser les bras et de prendre l'attitude stérile du spectateur, car la vie n'est pas un spectacle, une mer de chagrins n'est pas un avant-scène, et un homme qui gémit n'est pas une danse ours'
Carnet d'un retour au pays natal
Le canon des œuvres d'Aimé Césaire formule un concept de dignité humaine et d'égalité culturelle qui façonnerait le paysage littéraire postcolonial. Son influence s'étend bien au-delà des côtes de sa Martinique natale et résonne dans les œuvres des peuples colonisés à travers l'Afrique et le monde. Ses œuvres sont parmi les premières dans la sphère francophone à «réécrire» contre la colonisation, tant dans sa forme politique et économique explicite que dans ses effets culturels et sociaux plus insidieux. L'appropriation par Césaire du terme négritude était un moyen de célébrer les racines culturelles des peuples colonisés et de proclamer l'unité et la profondeur de la culture noire, tout en reconnaissant l'individualité des individus noirs dans le spectre plus large de la vie coloniale. Comme l'a dit Césaire lui-même, la Négritude était «la simple reconnaissance du fait que l'on est noir, l'acceptation de ce fait et de notre destin de noirs, de notre histoire et de notre culture». La formulation de cette suggestion apparemment simple, d'humanité personnelle et d'autodétermination, a eu des répercussions dans la sphère culturelle et sociale au milieu du XXe siècle, en particulier dans le monde francophone.
«Ma négritude n'est pas une pierre
ni une surdité lancée contre la clameur du jour
ma négritude n'est pas une tache blanche d'eau morte
sur l'œil mort de la terre
ma négritude n'est ni tour ni cathédrale
il plonge dans la chair rouge du sol
il plonge dans la chair flamboyante du ciel
mes énigmes avec des trous
l'affliction dense de sa digne patience ».
Retour à ma terre natale
Césaire est né à Basse-Pointe au nord de la Martinique en 1913, dans une ville hantée par l'éruption volcanique qui avait dévasté l'île sept ans auparavant. La pauvreté qui envahit sa ville natale sera une influence durable sur Césaire tout au long de sa carrière, tout comme les images de destructions violentes qui accompagnent le volcan. Sa scolarité dans la nouvelle capitale Fort-de-France a également laissé une influence durable sur l'identité de Césaire, dont la dualité sera explorée tout au long de sa poésie. Se trouvant à la fois attiré par la poésie française classique de son école et par la tradition orale ouest-africaine qui imprègne les rues, Césaire fait l'expérience de la dialectique culturelle qui définit la vie d'un peuple colonisé.
Césaire a obtenu une bourse pour étudier à Paris et a quitté la Martinique en 1931, à l'âge de 18 ans. À Paris, il se plongerait dans la ferveur intellectuelle et académique de la Rive Gauche, et s'engagerait dans les débats croissants sur l'identité africaine et l'autodétermination des peuples colonisés.. Avec le Sénégalais Léopold Sédar Senghor et le Guyanais français Léon-Gontran Damas, il forme L'Etudiant Noir (The Black Student), un magazine qui continuera à former les racines du mouvement Negritude. Il a également commencé à travailler sur le poème Cahier d'un retour au pays natal (1939; traduit comme Retour à ma terre natale, 1969), qui éclairerait sa conception de la culture noire pour la première fois, et serait une pierre angulaire du postcolonial la littérature dans le monde francophone.
«Tout ce que je souhaiterais
est de répondre à la faim universelle
la soif universelle
prescrire gratuitement cette course unique
de produire à partir de ses intimités étroites
la succulence des fruits.
Regardez. L'arbre de nos mains est pour tous ».
Retour à ma terre natale
Le retour à ma terre natale était une puissante déclaration d'intention de Césaire qui a renversé la conception coloniale de la culture noire et a élucidé une vision d'une identité culturelle noire historique, s'étendant à travers le monde colonial. Si le poème est à la fois une protestation indignée et énergique, il permet aussi des moments de beauté lyrique et des touches de surréalisme. En effet, le surréaliste André Breton, avec qui Césaire s'est lié d'amitié à Paris, qualifierait Return to My Native Land de `` plus grand monument lyrique de cette époque '' et ce sont ces intrusions du surréalisme qui élèvent le poème au-dessus du niveau du document politique à quelque chose de plus. ambigu et profond.
Césaire formulera son sentiment anticolonial dans les années suivantes, au cours desquelles il retournera en Martinique et commencera l'enseignement, avant de poursuivre une carrière politique en tant que maire de Fort-de-France puis député à l'Assemblée nationale. Il serait centralement impliqué dans la mise en place de la départementalisation, qui permettrait aux territoires français d'outre-mer d'avoir plus de pouvoir mais qui serait critiqué pour ne pas avoir poussé à une plus grande décentralisation. Il a également été critiqué pour ne pas avoir poussé plus loin son idéal de Négritude et pour avoir écrit en français plutôt qu'en créole.
Bien que ces controverses aient gâché sa vie plus tard, l'étendue de son influence est restée intacte, et des disciples plus jeunes tels que Franz Fanon (que Césaire a personnellement enseigné) amèneraient ses idées sur un nouveau terrain académique et culturel. À sa mort en 2008, son héritage a été célébré dans le monde entier, et notamment dans les pays francophones où son influence s'est fait le plus sentir. Sa conception de l'unité inhérente de l'expérience africaine et sa mise en place d'un terrain pour la culture noire dans le monde francophone ont été une révolte littéraire radicale. Césaire a écrit à partir de la position d'un soi colonisé et a situé sa propre identité dans le lien des influences culturelles et des répressions que cela impliquait. Cette formulation complexe de l'identité des personnes colonisées s'exprime peut-être le plus succinctement dans sa refonte du discours de Caliban de La Tempête de Shakespeare (Une Tempête, publiée en 1969):
«Prospero, vous êtes le maître de l'illusion.
Le mensonge est votre marque de commerce.
Et tu m'as tellement menti
(a menti sur le monde, a menti sur moi)
que tu as fini par m'imposer
une image de moi-même.
sous-développé, vous me marquez, inférieur, C'est comme ça que tu m'as forcé à me voir
Je déteste cette image! De plus, c'est un mensonge!
Mais maintenant je te connais, vieux cancer,
et je me connais aussi ».
Une Tempête
Regardez un documentaire sur Aimé Césaire:
