«Les gens ont peur. Parce que chaque fois qu'ils regardent des films et des émissions de télévision, et qu'un personnage est arabe, ou qu'ils prient ou quelque chose comme ça, cette musique effrayante de Homeland est en dessous
c'est terrifiant!"
Le lendemain de l'investiture de Donald Trump en tant que 45e président des États-Unis, l'acteur et comédien Aziz Ansari était l'hôte de Saturday Night Live. Dans son monologue d'ouverture, Ansari a discuté des clivages politiques du peuple américain, du «mouvement KKK minuscule» croissant et des conflits auxquels les musulmans sont confrontés aux États-Unis lorsqu'ils abordent directement l'islamophobie, Ansari a fait une suggestion sur ce qui pourrait aider à calmer les gens. peurs.
«Les gens sont comme, 'Aah! Que disent-ils? », A déclaré Ansari. "Juste" Dieu est bon! " Des trucs religieux normaux! Ça va! Vous voulez mettre fin à l'islamophobie? Honnêtement, changez juste cette musique. Par exemple, si la musique était différente - si c'était juste, comme [le thème de la chanson au Benny Hill Show], les gens seraient comme: «Homme, l'islam est une religion fantaisiste, n'est-ce pas?» »
Il serait imprudent de considérer cela comme la racine de toute islamophobie, mais la théorie d'Ansari n'est pas aussi farfelue que vous ne le pensez. Alors que les directions musicales d'Hollywood passent souvent inaperçues, leur impact est très réel.
Tout au long de l'histoire du cinéma, le jingoisme hollywoodien a ciblé à peu près tout le monde en dehors du prisme culturel anglo-saxon.
Pour les Africains et les Afro-Américains, il y a le mandingue (1975, «racist trash», comme le célèbre critique Roger Ebert), le Jim Crow schtick dans Dumbo (1941), la scène du centaure dans Fantasia (1940), «le Super-Duper Magical Negro »de The Green Mile (1999), et l'incendie de poubelle de La Naissance d'une nation de 1915. Pour les Asiatiques, il y a le casting incompréhensible du personnage de M. Yunioshi (Mickey Rooney en yellowface), étudiant d'échange Long Duk Dong dans Sixteen Candles (1984) et Tom Cruise dans The Last Samurai (2003). Peter Pan (1953) a montré à peu près toutes les réductions raciales des Amérindiens, et n'oublions pas le Jésus blanc et l'antisémitisme de La Passion du Christ de Mel Gibson (2004).
Les connotations racistes d'Hollywood lors de la représentation de la culture arabe et du Moyen-Orient remontent aux films muets des années 1920. The Sheik (1921), The Song of Love (1923), A Cafe in Cairo (1924) et The Desert Bride (1928) vilipendent tous leurs caractères arabes. Le Sheik, par exemple, montre les Arabes comme des hommes sauvages qui vendent des femmes aux enchères pour le sport. Quoi qu'il en soit, le film a été un succès au box-office, et il a même déclenché une suite tout aussi problématique en 1926, The Son of Sheik.
Avance rapide jusqu'à aujourd'hui, et vous voyez une augmentation de ce genre de portraits d'Arabes dans l'après-guerre froide aux États-Unis. Des films de guerre axés sur le racisme comme Black Hawk Down (2001) et American Sniper (2014) sont déployés en abondance chaque année, et des émissions de télévision comme Homeland et 24 sont remplies de personnages musulmans qui sont soit des «espions en double soit des terroristes assoiffés de sang».
Récemment écrit pour The Independent, l'acteur et cinéaste britannico-irakien Amrou Al-Kadhi a expliqué comment il avait été envoyé près de 30 scénarios lui demandant d'auditionner des terroristes à l'écran, des descriptions de rôles allant de «homme barbu suspect sur tube» à «homme musulman qui cache ses bombes dans une burka trompeuse."
"Tous vos amis blancs obtiennent tous ces rôles vraiment intéressants, mais le problème est que vous ne jouez jamais vraiment aussi bien parce que vous n'obtenez pas de parties complexes", dit Al-Kadhi. Bien que chaque rôle envoyé à l'acteur n'ait pas été explicitement lié au fondamentalisme jihadiste, beaucoup d'entre eux servent toujours d'antagonistes aux «héros blancs».
"On m'a envoyé celui-là où l'antagoniste était un Saoudien vraiment stupide et riche, et tous les personnages blancs avaient besoin de son argent et ils l'ont essentiellement trompé avec des prostituées et de l'or", dit Al-Kadhi.
Dans certains films, les personnages arabes sont des menaces mortelles, mais l'intrigue est manifestement ridicule. Pour Kareem Roustom, compositeur nominé aux Emmy Awards et professeur de musique à l'Université Tufts, un film qui m'est immédiatement venu à l'esprit était True Lies de 1994, avec Arnold Schwarzenegger. L'ancien «gouverneur» californien joue un agent secret traquant une arme nucléaire volée par une organisation connue sous le nom de «Jihad cramoisi».
Sans surprise, cela a attiré la colère d'une coalition lâche d'organisations arabo-américaines, appelant à l'interdiction pure et simple du film dans 54 pays arabes et musulmans pour sa «représentation caricaturale de terroristes arabes fanatiques vêtus de kaffiyeh». Cela comprenait des scènes où un homme de main du méchant principal oublie de charger la batterie de la caméra vidéo avant d'enregistrer le message menaçant d'Aziz, ou lorsqu'un autre homme de main tire un lance-roquettes dans la mauvaise direction à travers son camion.
Alors que le réalisateur James Cameron a contré les allégations de représentations racistes en déclarant qu'il "avait juste besoin de méchants pratiques", Roustom explique que le blockbuster ignorant et insensé est loin d'être innocent.
«Ce sont des films stupides», dit Roustom. «Ce sont des films vraiment inintelligents, et ils sont conçus avec une mise au point très étroite et des personnages unidimensionnels et bidimensionnels. Et ils vendent, et je suppose que c'est tout le problème, mais je pense que cela façonne les perspectives sur la façon dont les gens perçoivent l'autre entre guillemets. Je pense que des décennies de ce genre de films et ce qui se passe dans le monde et le leadership malheureux que nous avons maintenant, nous voyons les résultats de cela. Les gens se font tirer dessus simplement parce qu'ils sont d'une couleur différente ou qu'ils parlent une langue différente. »
Et tout comme Hollywood a toujours eu des problèmes avec les non-occidentaux, il en va de même pour la musique non-occidentale.
Lorsque l'on examine les variations stylistiques de la musique du monde arabe, il y a quatre frontières musicales claires. Il y a le monde arabe occidental, qui comprend des pays le long de la côte nord de l'Afrique (Maroc, Algérie, Tunisie et Libye). Il y a le monde arabe oriental, englobant l'Égypte, la Syrie et le Liban. Il y a le golfe Persique, qui comprend des pays comme l'Arabie saoudite, le Koweït, les Émirats arabes unis et le Qatar. Enfin, il y a l'Irak, qui a sa propre théorie musicale distincte.
Pendant des décennies, le Caire en Égypte a été, et à certains égards l'est toujours, le Hollywood et New York combinés pour le cinéma et la musique du monde arabe. Les labels et les studios de cinéma de la région étaient tous situés dans la ville, et le travail d'artistes, comme le chanteur Umm Kulthum pendant «l'ère d'or» égyptienne de la musique, a considérablement influencé d'autres pays. Avec le temps, Beyrouth au Liban et Alep en Syrie ont rejoint le Caire en tant que lieux les plus importants pour le développement de la musique arabe. Étant donné que la plupart des auditeurs occidentaux ignorent totalement la musique originale provenant de ces régions et cultures, votre occidental moyen associe la musique du monde arabe à la musique associée aux Arabes dans les films.
Pour de nombreux films, la partition utilise les styles musicaux de la région, souvent en combinaison avec des tons plus profonds destinés à aider à faire battre le cœur. Vous l'entendez dans Iron Man 3 (2013) lors des enregistrements concoctés par le Mandarin. Vous l'entendez dans Zero Dark Thirty (2012) pendant la scène de la cour lorsque la police pakistanaise et les services de renseignement inter-services capturent Abu Faraj. Et vous l'entendez dans American Sniper (2014), le film qui s'ouvre avec l'adhan, alias l'appel musulman à la prière.
«C'est généralement mal fait et juste giflé», explique Roustom. «Vous pourriez prendre un enregistrement de l'appel à la prière et y mettre un ton profond qui est dans une tonalité différente et cela lui donne une véritable tension harmonique. Et puis vous le rendez sombre et inquiétant et tout ça. »
«C'est un tel cliché, tu sais. Si quelqu'un monte dans un avion et atterrit quelque part au Moyen-Orient, vous entendrez l'appel à la prière dans les trois secondes », explique Scott Marcus, professeur d'ethnomusicologie à l'UC Santa Barbara (UCSB) et fondateur et directeur de l'ensemble du Moyen-Orient de l'école. et le Music of India Ensemble. "Ou du moins dans cette première scène, vous l'entendrez traverser la ville."
Alors que Marcus décrit l'utilisation réflexive de l'adhan comme ridicule, il y a un grain de vérité dans chaque cliché, reconnaissant que lorsque vous êtes dans des pays musulmans, vous entendrez l'appel à la prière cinq fois par jour.
Pour un jour donné, vous pouvez trouver les cinq fois que l'adhan se produit, à la minute près, dans les journaux et sur les calendriers, et la plupart des stations de télévision et de radio arrêteront leur programmation pour diffuser l'appel. Dans la plupart des endroits où vivent les musulmans, la langue maternelle n'est pas l'arabe, et vous avez donc besoin d'un spécialiste appelé muezzin qui est embauché par une mosquée pour diriger l'appel à la prière. Cependant, dans des endroits comme Le Caire, tout le monde parle la langue, et donc un muezzin n'est pas nécessaire, et donc beaucoup de gens font à tour de rôle l'adhan. Vous obtenez le mérite d'avoir mené l'appel à la prière, et le mérite est nécessaire pour aller au ciel, donc la plupart des gens finissent par le diriger. L'adhan n'est généralement pratiqué que par les hommes - mais pas toujours - et la règle générale est que vous devez avoir plus de 10 ans. Et donc dans des pays comme l'Égypte, cela devient une entreprise commune.
Dans son livre Music in Egypt (Oxford University Press, 2007), Marcus consacre un chapitre à un été passé au Caire et à ses interactions avec l'appel à la prière. Chaque jour, juste avant l'une des cinq récitations quotidiennes de l'adhan, Marcus se rendait dans la mosquée la plus proche, pour sortir avec le muezzin et ses amis, discuter de la pratique et les enregistrer en train de le faire.
Marcus se souvient: «Une fois que j'ai réalisé que cela se produisait, j'ai commencé à demander à tout le monde que je connaissais, et cette semaine-là, je suis allé dans un magasin pour acheter du fromage, alors j'ai dit au gars qui coupait le fromage:« Avez-vous déjà appelé prière?' Il dit: "Bien sûr, j'ai fait l'appel à la prière." Et puis ce gars qui est sur le sol à éponger le sol avec un chiffon mouillé, clairement un travailleur de niveau inférieur, il dit: «Nous avons tous fait l'appel à la prière.»
Alors que Roustom note qu'il a été informé que dans un espace religieux - qu'il soit musulman, chrétien, juif, etc. - les chants tels que l'adhan ne sont généralement pas considérés comme de la musique, Marcus a été informé que ce n'était pas nécessairement le cas. Selon «l'un des principaux spécialistes de la culture arabe», la récitation coranique, même si elle est conduite avec la mélodie, ne peut pas être considérée comme de la musique. Il y a un besoin dans la culture de séparer entre la mondanité de la musique et l'autre mondanité de la pratique religieuse, et l'appel à la prière n'est pas la parole de Dieu; ce ne sont que des phrases normales, et cela peut donc être considéré comme de la musique. En fin de compte, cela semble être une question d'interprétation de l'individu et, musique ou pas, l'effet est toujours le même.
Dans un article récent pour le Washington Post, le Dr Hussein Rashid, professeur auxiliaire de religion au Barnard College et fondateur d'Islamicate, un cabinet de conseil spécialisé dans l'alphabétisation religieuse, a appelé l'utilisation de l'adhan «une bande sonore pour la violence», l'une des les «abus les plus flagrants de la représentation hollywoodienne de l'islam».
«Les musulmans trouvent douloureux d'entendre le son qu'ils aiment lié à la violence qu'ils détestent», poursuit le Dr Rashid. «Les non-musulmans trouvent qu'il est fondamentalement impossible d'approcher ce que les musulmans trouvent beau s'ils l'entendent lié à ce que nous trouvons tous laid.»
Mais la violence n'est pas toujours impliquée, et comme Ansari le souligne dans son monologue, le chant en soi est effrayant. Alors, pourquoi l'Occident peut-il se sentir si surpris par quelque chose d'aussi innocent que l'adoration? Selon Marcus, il est largement lié au manque d'accompagnement, commun à la musique arabe.
"La seule chose à propos de la musique du Moyen-Orient, et en particulier de la musique arabe, mais toute la musique du Moyen-Orient est que c'est ce que nous appelons monophonique", dit Marcus. «Ce que cela signifie, c'est qu'il s'agit essentiellement d'une mélodie, il n'y a pas d'accords. Si vous avez deux musiciens, ils jouent exactement la même mélodie. Si vous avez deux musiciens et un chanteur, tout le monde joue et chante la même mélodie. Si vous avez un orchestre de 30 personnes, tout le monde joue juste la même mélodie. [À l'Ouest] cela semble étonnamment nu, cela semble squelettique.
«Le truc, c'est que normalement, la musique monophonique a des tambours et un grand orchestre. Quelqu'un en Occident peut simplement profiter des percussions, il est généralement très facile de sentir le groove. Les rythmes sont plus courts et syncopés. Il est vraiment facile d'écouter de la musique du Moyen-Orient, de taper du pied et de danser dessus. Mais en supprimant le rythme et en faisant simplement l'appel à la prière, maintenant tout ce que vous avez est la mélodie unique d'une seule voix. C'est étrange pour l'Occident. Vous pouvez voir comment cela semble un peu effrayant pour une oreille non orientale. Mais si vous mettez un orchestre et des tambours dessus, ce ne serait plus étrange. »
Pour ajouter à «l'autre» son de la mélodie singulière se trouve la différence de systèmes tonaux entre l'Occident et le monde arabe. L'Occident n'a que deux échelles: une échelle majeure et une échelle mineure. (Techniquement, il existe trois versions de l'échelle mineure, ce qui en fait finalement quatre échelles.) Par rapport au Moyen-Orient et à de nombreuses autres parties du monde, Marcus appelle cela un nombre "pathétiquement" petit.
"Le Moyen-Orient a des dizaines et des dizaines d'échelles de plus en plus de variété tonale, que si vous écoutez et n'avez aucune idée de la musique, vous diriez que cela semble bizarre", dit Marcus.
Au vu des spécificités, deux composantes contribuent grandement à ces disparités. Premièrement, le Moyen-Orient utilise des intervalles entre les notes des gammes. Pour une gamme, pensez à «Do Re Mi» de The Sound of Music (1965): une gamme s'étend de «do» à «do» (les notes d'octave). En Occident, il y a des étapes entières et des demi-étapes, mais au Moyen-Orient, elles ont augmenté les secondes. Cela signifie qu'une note est plate et que la note suivante est nette, ce qui entraîne un saut de pas et demi; et quand vous en avez deux dans une gamme, le son est définitivement non occidental.
«Si vous mettez la seconde augmentée dans la moitié inférieure [de l'échelle] et une seconde augmentée dans la moitié supérieure, tout compositeur de film sait que lorsque vous voulez atterrir en Égypte, et vous devez avoir un nouveau son pour que le public sache vous atterrissez en Egypte, vous mettez ces secondes augmentées dans les deux moitiés et cela semble inhabituel », dit Marcus. "C'est un son cliché du Moyen-Orient."
En regardant des films comme la série The Mummy, vous entendrez ces échelles en permanence.
Deuxièmement, la musique du Moyen-Orient utilise des notes entre les notes du piano occidental. Ces notes, d'un point de vue occidental, sont appelées mi-appartements et mi-objets tranchants. Marcus explique que les professeurs de musique occidentaux ne reconnaissent souvent pas ces notes, disant qu'il n'y a «aucune note là-bas». Alors que les secondes augmentées utilisent toujours des notes trouvées sur le piano, les mi-plats et les demi-aigus sonneront étrangement désaccordés pour ceux qui ne sont pas habitués à les entendre.
En effet, les gammes de la musique arabe, appelées maqams, incluent les gammes majeures et mineures occidentales, et beaucoup d'entre elles utilisent des notes reconnues par l'Occident, mais les placements changeants des secondes augmentées sont ce qui les sépare. Les autres maqams utilisent à moitié des appartements et à moitié des objets tranchants.
Pour d'autres films, il y a des partitions aux tons sombres qui n'ont aucun lien avec la musique du monde arabe - par exemple, pensez aux accords martelants avec des trois tons qui ont marqué les moments les plus tendus des films d'Alfred Hitchcock. Au moment de notre conversation, Al-Kadhi était particulièrement bouleversé par le film franco-belge 2015 Les Cowboys. Largement noté comme une reprise de The Forders de John Ford (1956), le film se concentre sur la recherche d'un père et d'un fils pour leur fille / sœur après qu'elle disparaisse soudainement avec son petit ami musulman Ahmed après une «foire de cowboy» de leur ville des Prairies à l'est de France.
"Ce que j'ai trouvé vraiment problématique à propos de ce film", dit Al-Kadhi, "c'est que quand il découvre que sa fille s'est convertie à l'islam, et qu'il ouvre ce livre avec du texte comme un journal intime, la musique est entrée dans un Jaws-like ' dun-dun, 'et cela a donné une qualité vraiment inquiétante au texte arabe, qui est en fait assez beau et fleuri et féminin. Mais la musique en dessous qui donnait l'impression que le texte venait de dire: «tuez tous les blancs». Ce qui, évidemment, ne l'a pas été. »
Et c'est ici que nous atteignons le cœur du problème de la musique teintée arabe utilisée au cinéma en conjonction avec des caractères arabes négatifs: une telle musique amplifie le stéréotype, ainsi que le confirme dans l'esprit du public. "La chose que le cinéma et la télévision font que les nouvelles ne peuvent pas, c'est que c'est émotionnel", dit Al-Kadhi. Roustom va encore plus loin en disant que c'est le «travail» de la musique dans le cinéma de «manipuler» les émotions.
Cependant, il est important de se rappeler que la sincérité d'une partition est toujours immédiatement limitée par le travail auquel elle est attachée.
«Ces films ne permettent pas souvent que cela se produise», explique Roustom. «Il n'y a généralement pas de place pour cela. Vous êtes limité par ce que fait le film, ce qu'il dit, de quoi il parle, donc même les compositeurs vraiment capables sont limités par cela et ce que les réalisateurs leur disent de faire. Je ne pense pas que ce soit nécessairement un problème de la part des compositeurs, mais cela a plus à voir avec les films et la direction qu'ils obtiennent. »
Cependant, les images sonores ajoutées rendent le message de ces scènes plus puissant et convaincant qu'elles ne pourraient jamais l'être par elles-mêmes. En utilisant comme exemple la musique jumelée aux Amérindiens dans le cinéma, Roustom explique comment ce «son» est devenu omniprésent.
"Il est devenu un tel son que même les gens qui n'ont pas vu ces types de films de cowboys et d'Indiens des années 40 et 50, il est tellement omniprésent dans la culture que les gens savent toujours ce qu'est ce son", explique Roustom.
Si vous avez dit à un groupe de personnes d'agir comme des stéréotypes amérindiens, tout le monde pourrait danser en cercle autour d'un feu de camp imaginaire, basculer entre des chants profonds et des vocalisations aiguës tout en se frappant les mains à la bouche dans le cri de guerre conventionnel. Si vous demandiez à ce groupe d'agir comme des Blancs stéréotypés des États-Unis, il y aurait beaucoup moins de cohérence entre leurs performances. À travers l'écriture et les sélections musicales, des groupes de personnes comme les Arabes sont aplatis, leur culture et leurs identités réduites à des produits sur un tapis roulant d'images.
«La musique du Moyen-Orient est transcrite de la même manière que ces acteurs sont transcrits, dans le sens où si vous regardez le Moyen-Orient, vous n'obtiendrez que des« rôles »du Moyen-Orient. Dans la musique, si ça sonne moyen-oriental, cela ne se terminera malheureusement que dans une scène de type terroriste ou quelque chose où il y a une zone de guerre ou quelque chose de terrible de cette nature », dit Roustom.
Les résultats sont indéniables: des représentations négatives de personnes du Moyen-Orient servies par le biais du cinéma et de la télévision, parallèlement à la musique qui accompagne les deux médias, affectent directement la façon dont nous percevons les gens du monde arabe dans la réalité. Un islamophobe comme Donald Trump a été élu par d'autres islamophobes. Certes, l'ascension de ces hommes qui se battent bec et ongles pour mettre en œuvre une interdiction musulmane est beaucoup plus complexe que le cinéma, mais comme l'a dit un jour le président de longue date de la Motion Picture Association of America, Jack Valenti, «Washington et Hollywood naissent du même ADN."
Pourtant, à une époque où les titres sont presque garantis pour lire #OscarsSoWhite, il serait insensé de nous attendre à ce qu'Hollywood progresse véritablement à tout moment dans un avenir proche. Alors, que pouvons-nous faire?
Commençons par nous familiariser avec les musiciens du monde arabe. Nous devrions parcourir les discographies d'artistes légendaires comme l'Égyptien Umm Kulthum, la chanteuse libanaise Fairuz et ses partenaires d'écriture de longue date les frères Rahbani, Sabah Fakhri de Syrie, Nazem al-Ghazali d'Irak et Mohammed Abdu d'Arabie saoudite. Nous devrions découvrir des artistes modernes comme le collectif Innov Gnawa de Brooklyn-by-way-of-Morocco; Helly Luv, la chanteuse irakienne qui est sur la liste des morts de l'État islamique; et Omar Souleyman, «le roi de la techno syrienne».
"Je vis dans le monde de la musique arabe, et c'est toujours un succès ridicule", dit Marcus. «Donc, dans mon monde, rien dans la musique arabe ne crée la peur. Les gens sont tellement prêts à l'accepter. »
Nous devrions regarder des films directement à la source, comme Appropriate Behavior (2014) du réalisateur et actrice irano-américain Desiree Akhavan, Caramel (2007) du réalisateur et actrice libanaise Nadine Labaki, et Zinzana (2015) du réalisateur émirati Majid Al- Ansari (le film est exclusivement diffusé sur Netflix sous le titre Rattle the Cage).
"Le contenu culturel occidental est tellement systémique centré sur le blanc que je pense que les gens du Moyen-Orient vont forger leurs propres récits cinématographiques", dit Al-Kadhi. «C'est une culture vraiment émotionnelle. C'est en fait assez camp et queer, et vraiment collectif. Tout est question de générosité. Nous n'allons tout simplement pas obtenir les identités moyen-orientales de l'Occident. »
Cette histoire fait partie du Culture Trip Special: Limitscollection.
